О круге животных китайского гороскопа

Происхождение круга символических животных теряется в глубокой древности. Причину того, почему те или иные промежутки времени связывались с определенными животными, следует искать в натурфилософии древних.

В различных культурах в разные времена тем или иным животным приписывались особые свойства характера, выразителями которых они становились. Считалось, что у различных видов животных наиболее проявлены разные виды энергии.

Типы животных делились по месту обитания (что несомненно указывало на их родство с той или иной стихией), как-то : плавающие, летающие, передвигающиеся по суше – и по способу существования : хищные, травоядные, домашние. Этот акцент на стихийную или функциональную соотнесенность животного при создании зооморфных рядов, призванных служить символической интерпретации метаморфоз космической энергии во временных циклах, приводил к возможности взаимозаменяемости близких друг к другу животных одного вида.

Наиболее известны пары или даже триады животных : лев-тигр, ягуар-бык, овен-лошадь, коза-дракон, змея-волк, собака-шакал, крыса-летучая мышь и т.д. Поэтому Лев может в определенном цикле поменяться на Тигра, Ягуара и т.п. Особенно “не повезло” таким экзотическим животным, как крокодил (Рак в европейском гороскопе) или верблюд, слон и т.д.

Наиболее известен двенадцатиричный временной цикл, к которому следует отнести и так называемые древнеегипетские додекаоры (от греч. dodeka (двенадцать) и horos, уже знакомое по слову гороскоп) – аналог восточных сдвоенных часов суточного деления времени.

Кроме двенадцатикратного временного цикла имеется цикл лунных стоянок, кратный двадцати восьми, и цикл деканов, равный 12 x 3 = 36.

Давая имя каждой из лунных стоянок, китайцы (как и многие другие народы) пошли по пути подыскивания пары каждому из животных по признаку подобия. Однако простой подсчет показывает, что при умножении 12 x 2 и последующем вычитании полученной суммы из числа стоянок (28) остается четыре лишних. Этим было обусловлено появление четырех вставок – совершенно новых животных. Определенные изменения возникли и при создании цикла деканов*.

На путях заимствования космогонической гадательной системы разными народами и при переводе из большего цикла в меньшие из двух или трех животных одного вида в заимствованный цикл включалось одно, а порой другое животное, а иногда оставлялось и то и другое. Это привело к внешне различиям зодиакальных систем в разных культурах и в разных циклах. Так или иначе, дошедшие до нас в виде двенадцатилетнего зодиакального цикла Дальнего и Ближнего Востока животные остались в нем, прежде всего, по причине их выразительности. Это делает такой гороскоп интересным и для нас.

“Классический” зооморфный двенадцатигодичный круг, дошедший до нас в традиционной космологии народов Ближнего и Дальнего Востока, состоит, исходя и вышеизложенного, из трех пар животных, каковыми являются : тигр – кот (заяц); дракон – змея; лошадь – коза и шести животные оставшихся без “пары” : обезьяна – петух – собака – свинья – крыса – бык.

КРЫСА

Символ первой из двенадцати земных ветвей. В Китае связывается с понятием низменных помышлений и трусостью. В индуизме, напротив, символизирует проницательность и предвидение. Крыса или мышь является ваханой** Ганеши (сына Шивы), символизирует успех в начинаниях.

БЫК

Амбивалентный символ. В большинстве случаев символизирует мужское начало, силу солнца, силу плодородия, однако в качестве животного, посвященного луне, означает силу земли и влаги. Богиня, оседлавшая быка, знаменует победу над мужским началом и грубой животной природой. Рев быка символизирует гром, дождь и силы плодородия. В качестве силы плодородия ассоциируется с действием Солнца, дождя, грома и молнии и, таким образом, соотносится как сухим, так и влажным элементам. Бык был жертвенным животным в мистериях Аттиса и Митры. Человекобык в шумерских и семитских культах означает стража, охраняющего важный стратегический пункт, сокровища или врата. Он выполняет функции апотропея, т.е. отвращает напасти.

Бычья голова означает жертву и смерть. Заклание быка на новый год символизирует смерть зимы и рождение новой жизнесозидательной силы.

В Египте бык Апис был воплощением Осириса, “второй жизнью” и рабом бога Пта. Был посвящен также богу солнца Ра, который в образе быка каждый день оплодотворял небесную корову Нут. В скандинавской мифологии служил атрибутом Тора и Фрейи.

В буддизме означает “Я” человека, его Самость, а также является атрибутом бога смерти Ямы, который нередко изображается едущим на буйволе.

В Древней Греции – атрибут и форма манифестации Зевса, а также Диониса, носящего рога и иногда появляющегося с бычьей головой, подчеркивающей его мужскую природу. Посвящен Посейдону. Символизируя влажную женскую стихию, является атрибутом Афродиты. Критское чудовище Минотавр имело голову быка.

В христианстве – атрибут св.Евстахия, который мученически погиб в чреве медного быка, а также св.Исидора и Сильвестра.

В индуизме означает силу и плодородие. Бык Нанди – вахана Шивы. Иногда Шива сам является в образе быка. В аспекте плодородия образ быка принимает Индра. Бык является дыханием жизни Адити, всеобъемлющего вселенского начала. Сила, даваемая сомой, отождествляется с образом быка.

В иранской мифологии олицетворяет душу мира. В связи с его производительной мощью ассоциируется с луной и грозовой тучей. Бык был создан первым из зверей и затем убит Ариманом. Душа убитого стала началом всего тварного мира.

ТИГР

Амбивалентный символ, как солнечный так и лунный, равно создатель и разрушитель. Солярный аспект тигра проявляется тогда, когда он изображается в борьбе со змеем, на стороне света; в борьбе со львом или – на Востоке – с драконом он символизирует хтоническое, лунное, роковое начало.

В Древнем Египте являлся атрибутом Сета в его грозном, тифоническом аспекте, как убийцы Осириса.

В алхимии Древнего Китая тигр означал олово и телесную мощь. В китайском буддизме означает наряду с обезьяной и оленем один из трех пороков, препятствующих конечному освобождению души из круга сансары. Если обезьяна – жадность, а олень – сладострастие, то тигр воплощает гнев. В китайской мифологии тигр, проявляющийся в аспекте ян, замещает функции, присущие льву в символике Запада : авторитет, мужество, смелость, благородство.

В борьбе с драконом тигр оказывается на стороне инь, приобретая черты, присущие хтоническим персонажам. Борьба тигра и дракона означает борьбу двух непримиримых начал, духа (дракон) с материей (тигр). Будучи третьим символическим животным зодиакального цикла, тигр является также опознавательным знаком четвертого ранга в армии и знаком, по которому можно узнать профессиональных игроков. Бог богатства едет верхом на тигре, тигр охраняет его шкатулку с деньгами, богиня ветра выезжает, оседлав тигра. Тигр – хранитель могил и прогоняет злых духов. То, что он может видеть в темноте, роднит его с силами земли, его лунная природа проявляется в том, что он символизирует силу молодого месяца, причем месяц изображается в виде ребенка, спасающегося от разинутой пасти тигра: ребенок означает “предка человечества”, а тигр – силы тьмы, которые месяц преодолевает. Белый тигр традиционно означает запад, осень и металл, его голова должна быть обращена к югу, а хвост – к северу, голубой тигр означает вегетативные силы, восток и весну, красный тигр символизирует огонь, юг и лето, черный тигр – воду, север и зиму, желтый тигр соответствует центру, солнцу и правителю. Выражение “оседлать тигра” означает соприкосновение с грозной и неуправляемой стихийной силой.

В индуизме тигр является опознавательным знаком касты кшатриев. Богиня Дурга в своем разрушительном аспекте появляется верхом на тигре, то же самое касается Шивы, который, проявляясь как разрушитель, нередко облачен в тигриную шкуру.

ЗАЯЦ

Животное луны, постоянный атрибут всех лунных божеств, тесно связанный с лунной символикой, он означает возрождение, омоложение, воскресение, а также интуицию (свет во тьме). Нередко ассоциируется с жертвенным огнем и принципом “умереть, чтобы жить”. Универсальный символ плодородия. Образ лунного зайца распространен почти повсюду. Вместе с собакой и ящерицей он является проводником лунных эманации. На западе белый заяц символизирует снег, мартовский заяц – безумие. Голова или лапа зайца служит средством против колдовства, что не мешает зайцам служить ведьмам верой и правдой.

Согласно буддийской легенде, лунный заяц был помещен на луну самим Буддой после того, как заяц пожертвовал собой из сострадания к томимому голодом Будде (заяц предложил себя самого в пищу, бросившись в костер).

В Китае заяц означает начало инь – супругу императора, долгожительство. Заяц на луне толчет в ступке эликсир бессмертия. Белый заяц означает божественность, красный заяц – счастье, мир, благополучие и добродетельных правителей, черный заяц приносит счастье и успех в делах правления.

На празднике Луны (9-й день 9-й Луны) китайцы изготавливают фигурки зайцев.В индейской мифологии Великий Заяц, Манабоцхо, есть отец, страж, создатель и спаситель, помогающий людям избавиться от их низменных инстинктов. Он – спаситель, олицетворение света, обитает на Луне вместе со своей бабушкой и является “Подателем всякой воды”, “Повелителем ветра” и “Братом солнца”.

В скандинавской мифологии пасхальный заяц символизирует зарю и обновление. Заяц, поедающий виноградную лозу, порой является символом крещения. Заяц – атрибут заяцеглавой богини луны Оэстры, или Эостры, давшей германское имя празднику Пасхи (Ostern). Наконец, зайцы находятся в услужении богини любви скандинавского пантеона Фрейи.

ДРАКОН

Многоаспектный и универсальный символ. Дракон, эта «летающая змея», соединяет в себе природу змеи и птицы, символизирующей соответственно материю и дух. Первоначально считался исключительно положительным символом, манифестацией животворящей воды (змея) и дыхания жизни (птица) и идентифицировался с богами и их посланцами на земле – царями и императорами. Позднее он приобрел и другие черты, сделавшие его амбивалентным. Он означает и благодатный дождь, и разрушительные силы молнии и наводнения. На Востоке Дракон в целом символизирует положительное, доброе, небесное начало, и напротив, – на Западе его наделяют в основном хтоническими, разрушительными чертами.

На Дальнем Востоке символизирует сверхъестественные силы, мудрость, крепость, эзотерические знания, силы живой воды, он символ императора как солнца на небе и в более общем смысле – мудрого и благородного человека.

В алхимии крылатый дракон символизировал флегетон – возгонку, без крыльев дракон “связан”. В китайской алхимии дракон означает ртуть, кровь и сперму. В китайской символике дракон сим-волизирует высшую власть духа, сверхъестественное, бесконечность, источник метаморфоз, мутаций и трансформаций, учение о становлении мира. Он отождествляется с Небесным Оленем, ян.

Голубой дракон Лун является наивысшим, живет на небе, олицетворяя сверхъестественную власть небесного императора, а на земле – земного. У императорского дракона Луна на лапах по пять когтей, он изображается с головой, обращенной к югу, а хвостом на север. Он символизирует Восток и благодатный дождь. Рангом ниже находится дракон Май, у которого лапы с четырьмя когтями. Дракон с тремя когтями – китайского происхождения, но позднее стал японским. Ли – безрогий дракон – царит в пучине моря и символизирует ученого. Чао обитает в горах или селениях и олицетворяет государственного мужа.

Вот как описывает дракона Ван Фу : “У него рога оленя, голова – верблюда, глаза – якши, чешуя – карпа, когти – орла, подушечки на лапах – тигра и уши коровы.”

Два сражающихся друг с другом дракона символизируют диалектическое единство двух противоположных сил, инь и ян; иногда между ними помещается Солнце или “жемчужина ночи”, т.е. Луна. Если драконы изображаются в положении спиной друг к другу, они символизируют инь-ян в вечности; если они пытаются ухватить друг друга за хвост – это означает потенциал проявления сил инь-ян.

Нередко дракон изображается с “драконовым шаром” или “пламенеющей жемчужиной”, что истолковывается по-разному : в качестве громовника или Луны. В качестве Подателя дождя дракон либо проглатывает жемчужину (убывающий месяц), либо выплевывает ее (возрастающий). Однако в даосизме и буддизме он сам является жемчужиной исполнения желаний, жемчужиной совершенства, т. е. мудростью, озарением и духовной квинтэссенцией Вселенной. Дракон с Фениксом означает единение неба и земли, императора и его супруги.

ЗМЕЯ

Многозначный и универсальный символ. Нередко означает то же, что и дракон, особенно в символике Дальнего Востока. Символика змеи имеет поливалентную структуру : она символизирует как мужское, так и женское начало, иногда самопорождающее начало. В качестве ядовитого хищника она символизирует смерть и разрушение; способность к обновлению кожи позволяет ей стать символом жизни и воскресения из мертвых; змея, свернувшаяся в кольцо, означает вечное возвращение. Она присутствует в свите всех женских божеств и Великой Матери и на изображениях обвивает их или находится у них в руках. В этом случае она ассоциируется с такими чертами женской сущности, как таинственность, загадочность, интуиция, непредсказуемость. Змея нередко рассматривается в качестве андрогинного начала и является непременным атрибутом самопорождающих божеств сил плодородия. Ее солярный, хтонический аспект используется при погребениях и связывает ее с преисподней.

В Древнем Египте Урей (кобра) символизировала высшую человеческую мудрость и власть, как божественную, так и человеческую. Апофис (уж) – манифестация Сета в его аспекте Тифона – змея тьмы, демона мрака, вражды и разрушения, испепеляющего жара солнца. Змеи, изображаемые по бокам солнечного диска, символизировали богинь, отгоняющих врагов бога солнца Ра. Эти змеи суть нус и лого (ум и слово). Змея с головой льва защищает от сил зла. Змея – посредник между небом и землей, а также между поверхностью и земными недрами и ассоциируется с космическим древом.

Змея – это мудрость, власть, хитрость, коварство, изощренность, тьма, зло, испорченность и искушение. Это персонифицированная сила судьбы, скоропостижная, как горе, капризная, как воздаяние, и непостижимая, как карма. С космологической точки зрения – змея подобна первозданному океану, из которого все исходит и в который в итоге все возвращается.

Змеи или драконы являются стражами порога, змей призывают с целью спиритизма. То, что змея обходится без ног и крыльев, уподобляет ее всепроникающему духу. В китайской мифологии небесная змея совместно с голубым драконом символизирует радугу и служит соединительным мостом между двумя мирами. Это представление нашло также отражение в мистической сказке Гете “Зеленая змея”***.

Ребенок, играющий со змеей, символизирует обретение рая и конец падшего мира. Эта аллегория означает то же самое, что и образ льва, мирно возлежащего рядом с ягненком. Змея, обвившаяся во-круг яйца, символизирует рождение жизненного духа и стихию воды, окружающую сушу. Змея, обвившаяся вокруг древа или любого другого столбообразного предмета, означает пробуждение динамики всякого роста, гения произрастания, сансару.

Ее влияние в сочетании с древом жизни благотворно, с древом познания – тлетворно и источает яд.

В индуизме змея символизирует шакти – энергию, приписываемую женской ипостаси Шивы. Кобра – вахана Вишны.

В Каббале Адам Кадмон изображается со змеей, вертикально стоящей на его затылке. В кельтской мифологии рогатая или бараноголовая змея является воплощением Цернунна, бога плодородия и мужской силы. В Минойской культуре Великая Мать – покровительница очага изображалась держащей в руках змей.

КОНЬ

Амбивалентный символ, означающий, с одной стороны, силу и величие солнца, с другой – лунную стихию. В первом случае белые, золотые или огненные кони представляются запряженными в колесницу бога солнца, во втором – конь, поднимающийся из морской пучины, символизирует влажное, женское начало. Образ льва, нападающего на коня, символизирует жар солнца, рассеивающего туман. Черный конь является дурным предзнаменованием и означает смерть.

В буддизме конь символизирует неразрушимую, скрытую сущность вещей. Крылатый конь – одно из воплощений бодхисаттвы Авалокитешвары (Гуань-инь – кит., Кваннон – яп.). Согласно преданию, Гаутама Будда покинул дворец на белом коне.

В китайских свадебных церемониях конь означает быстроту и является спутником льва (аллегория силы), означающего жениха (цветы символизируют невесту). Конь – атрибут Чан Го, одного из восьми даосских бессмертных. Одно из воплощений Вишну имеет вид человека с конской головой (Хаягрива). Конь – также атрибут Дианы, богини охоты. Восьминогий конь Одина Слейпнир**** мгновенно переносит его на любые расстояния; облака являются боевыми конями валькирий.

КОЗА

Символизирует мужское начало, бьющую через край жизненную силу, творческую энергию. Ее символическими аналогами могут быть газель или антилопа. Обыкновение жить на вершинах делает ее символом превосходства.

В китайской символике мужское, активное начало подчеркивается тем, что китайское слово “коза” является омонимом слова “ян”, т.е. активного начала.

В индуизме означает огонь и творческий жар (тапас) вместе с бараном – атрибутом бога огня Агни, ездящего верхом на козле. В скандинаво-германском пантеоне колесницу бога Тора везут козлы. Они являются его священными, вотивными животными.

В шумеро-аккадской мифологии коза – нередкая спутница Мардука (отождествляемого с планетой Юпитер) и богинь охоты, атрибут вавилонского бога Нингирсу. Коза или полукоза-полурыба является манифестацией владыки подводного царства.

ОБЕЗЬЯНА

Означает невоздержанность, грубость, бесстыдство, любопытство, низменные инстинкты. Изображение трех символических обезьян, у одной из которых завязаны глаза, у другой заткнуты уши, а у третьей рот, означает : не смотри на дурное, не внимай дурному, не говори дурно.

В буддизме обезьяна – одно из символических олицетворений трех основных пороков, препятствующих конечному освобождению. В Китае она означает безобразие и проказливость, способность к метаморфозам, апотропей.

Христианская символика рассматривает обезьяну близко к буддийской : изображение обезьяны, скованной цепями, является аллегорией преодоления греха, а обезьяна с яблоком во рту символизирует грехопадение.

В индуизме почитается божественная обезьяна Хануман, сын бога ветра Вайю и обезьяны Аджаны. Хануман – один из главных героев индийского эпоса Рамаяны, где он выступает в роли друга Рамы и Ситы, советника царя обезьян Сугривы. Согласно “Махабхарате”, Бхима, один из братьев Пандавов, во время пребывания их в изгнании наталкивается на хвост Ханумана, преградившего ему путь и не может даже приподнять его. Хануман объявляет Бхиме, что он его брат, и возвещает учение о четырех югах.

Главный герой китайского классического романа “Путешествие на Запад” – обезьяна Сун У-кун. Египетский Гермес – бог мудрости Тот – тоже имеет вид обезьяны.

ПЕТУХ

Символизирует принцип ян. Как правило, это атрибут солнечных божеств. Птица славы, господства, мужества, бдительности, утренней зари. Черный петух – проводник дьявола.

В китайской мифологии красный петух оберегает от духов. Согласно представлениям древних китайцев петух обладает пятью добродетелями : гребень на голове свидетельствует о его образованности (вэнь), шпоры на ногах – о его доблести в бою, решимость – о мужестве; то, что видя пищу, он подзывает кур, – о его любви к ближнему (жень), и то, что он не спит ночью, – о том, что на него можно положиться

В некоторых китайских инициациях убивают белого петуха в знак разрыва с прошлым и вступления в новую и чистую жизнь.

В китайском языке слово “петух” является омонимом слова “счастливчик”. Поэтому его используют в траурных церемониях для изгнания злых духов.

В Древней Греции и Риме петух был священной птицей Аполлона, Асклепия***** (Эскулапа), Ареса (Марса), Гермеса (Меркурия),****** Приапа и Афины (Миневры), а также Персефоны и Аттиса.

В геральдике петух символизирует воинскую доблесть и религиозное рвение. В Иране считался королевской птицей и нередко украшал навершие скипетра. В зороастризме был священной птицей Митры. Однако, петух может символизировать и темное, демоническое начало : в шумерской мифологии владыка подземного царства Нергал нередко изображался с головой петуха. Вместе с тем петух может представать и в качестве атрибута демонических персонажей. По петушиным ногам можно узнать Асмодея (слав. Китовраса); по петушиному перу на берете – Мефистофеля.

СОБАКА

Символизирует преданность и верность, бдительность, благородство рождения (в геральдике, вместе с соколом).

Собака – страж двух миров. Психопомп – проводник душ на пути из мира живых в мир мертвых. В Египте и Шумере собака была посвящена солнцу. В буддизме собака-лев считается защитником Учения, означает безоговорочное послушание, подавление желаний с помощью буддийской доктрины. Собака – атрибут бога преисподней Ямы.

В индуизме собака – атрибут или спутник бога дождя Индры. Ирокезы приносили в честь нового года в жертву белую собаку, чтобы она донесла их молитвы до богов. У индейцев майя собака, несущая факел, означала молнию. В финикийской мифологии собака была атрибутом Галлы, великой врачевательницы. Собаки поддерживают трон аккадской богини-матери Беллетили.

СВИНЬЯ

Свинья как символ плодородия означает благосостояние, что не мешает ей оставаться аллегорией прожорливости, жадности, сладострастия, гневливости, необузданных страстей и грязи. Свиноматка ассоциируется с Великой Матерью и, соответственно, лунным началом.

В буддизме свинья стала олицетворением неведения и жадности в числе трех персонификаций греховной природы человека, мешающей конечному освобождению из круга сансары.

В тибетском буддизме ваджра-варахи – алмазная свинья – почитается Великой Матерью и Небесной Царицей.

В индуизме алмазная свинья – ваджраварахи – является женской ипостасью третьей инкарнации Вишну в обличий вепря.

В Древней Греции свинья была символом элевсинских мистерий и приносилась в жертву Деметре. В Древнем Риме свинья приносилась в жертву богу Марсу вместе с бараном и быком.

В Древнем Риме вепрь был священным животным Марса. Он символизировал зиму. Убийство Гераклом каледонского вепря служило символом победы над зимней стужей. Вепрь был атрибутом Деметры и Атланты.

В германо-скандинавской мифологии вепрь Сэхримнир, оживающий заново каждый день, служит пищей эйнхериям – героям, попавшим в Валгаллу после смерти на поле боя. Бог Фрейр едет на вепре Гуллинборсти, чья золотая щетина символизирует солнечные лучи. Маски с изображением вепря обещали германским воинам защиту Фрейра и Фрейи. Друиды наименовали себя вепрями.

В христианстве свинья означает разврат (luxuria) и чревоугодие (gula). Свинья – атрибут святого Антония, покровителя скота.

В геральдике вепрь – один из четырех животных, символизирующих охоту.

В иранской мифологии сверкающий вепрь ассоциируется с солнцем и символизирует богов Вртрагну и Хварну.

В Японии – белый вепрь означает луну и символизирует мужество и воинскую доблесть.

В кельтской мифологии вепрь являлся священным животным, которому приписывали сверхъестественное, пророческое, магическое начало. Он почитался наравне с богами и приносился в жертву Дерге. Жертвенный костер называли “вепрь лесов”.

Голова вепря служит амулетом и являет собой жизненный принцип, исток которого находится в голове. Вепрь в сочетании с медведем означают соответственно духовную и мирскую власть. Наконец, в шумеро-аккадской традиции крылатый вепрь убивает Думмузи и порой исполняет функции посланца богов.
***

Даже вышеприведенный краткий обзор показывает насколько разнообразна и богата символика животных, из которых складывались те или иные временные циклы. Постижение этой символики может стать ключом к разгадке тайн времени, а значит и человека в аспекте его предназначения в вечности.

——————————————————————————–

* Интересно, что древние египтяне при наименовании деканов прибегли к простой разбивке зодиакального животного на три части, причем 1-й декан отождествлялся с головой, 2-й декан – с туловищем и 3-й – с хвостом (исключение – с точностью j наоборот – представлял последний знак – крокодил).

** Животное, прикрепленное к определенному божеству в качестве средства передвижения. Так, Бог Индра ездит на слоне Айравата.

*** Название воспоминаний Маргариты Волошиной (Сабашниковой).

**** Конь великана, взявшегося построить крепостные стены Асам, назывался Свадильфари. Чтобы помешать великану выполнить в срок контракт и не дать ему получить обещанную плату, хитроумный Лаки превратился в кобылу с целью отвлечения Свадильфари от доставки камней к месту постройки. Покрытая Свадильфари кобыла родила Слейпнира.

***** Выздоровев, греки жертвовали Асклепию петуха.

****** Многочисленные изображения петуха на античных монетах символизируют бдительность и тем самым Меркурия. Петух использовался для предсказания будущего в так называемой алектриомантии. Для этого чертили круг, вписывали в него буквы алфавита и на каждую клали по зерну, а затем выпускали петуха и следили за тем, какие зерна он клюет.

(с) Урания №4 – 96